4.4 – Actos de Adoracion

4.4.1 -- SERVICIO DE COMUNION:
Lavamiento de los Pies, la Cena del Señor, y el Festín Agape

Varias de las prácticas peculiares de la Iglesia Adventista del Septimo dia de la Creacion son observadas durante los dias de Luna Nueva, en la cuales toma lugar la comunión. Como reconocimiento de nuestra dependencia absoluta de Yahshua, y como una seña del nuestra unidad con El, los miembros participan de la Cena del Señor de acuerdo a la instrucción dada, “haced esto en conmemoracion mia.” (Lucas 22:19)

Los elementos de la Comunión consisten de un pan preparado lo más cercano posible a sus ingredientes naturales, siendo este hecho de harina de trigo integral sin levadura (o sin ningun ingrediente levador). Ya que “Cristo nuestra Pascua al haber sido sacrificado por nosotros”, encontramos que este Cordero espiritual debe ser tomado junto con panes-sin-levadura, no solo para conmemorar el apuro con el cual salimos o escapamos de nuestras vidas de pecado, (Deut 16:3) sino tambien la ausencia de hipocresía y corrupción en la nueva vida. (1 Cor 5:8)

El vino empleado en el servicio de la comunión tambien debe ser lo mas naturalmente posible, siendo este libre de toda fermentación, tal y como sale del fruto de la vid o uvas. (Isa 65:8) La fermentación en las Escrituras es un simbolo de corrupción, (Prov 23:31) y una bebida intoxicante nunca debia ser consumida en ninguna cantidad por los reyes y sacerdotes oficiantes, (Prov 31:4, Ezequiel 44:21) los cuales son descritos en el Nuevo Testamento como “Cristianos.” (Exodo 19:6, 1 Peter 2:9, Apoc 1:6)

La Comunion tambien consiste de la ceremonia del lavamiento de los pies. Como Yahshua dijo a Sus discipulos, “Pues si yo, vuestro Señor y Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros.” (Juan 13:14) Algunos dicen que el Mesias solo se refirio a esto como a un aspecto simbolico, sin embargo encontramos que cualquier otra accion asociada con esta ocacion debia ejecutarse fisicamente a la luz de su significado simbolico (es decir, participando y comiendo del pan y del vino, y cantando un himno, y reunirse todos juntos en persona al igual que en espiritu) por lo tanto tal idea no tiene apoyo ni consistencia.

Al convertirnos verdaderamente en siervos de otros se necesita una disposición para servir tanto en las cosas materiales como en las espirituales, “Y si alguno de vosotros le dice [al necesitado] : Id en paz, calentaos y saciaos; pero no les da lo que necesitan para el cuerpo, ¿de qué aprovechará??” (Santiago 2:16)

Como testigos de los principios de este acto, leemos que una viuda era considerada digna del apoyo de la Iglesia, de los hermandad, si ella habia demostrado su dedicacion a la Iglesia basado en los siguientes criterios como,“si habia ejercitado la hospitalidad; si habia lavado los pies de los santos; si habia socorrido a los afligidos; si habia seguido toda buena obra.” (1Tim 5:10) Cada uno de estos actos son estrictamente literales en naturaleza, y demuestra que los actos de servicio fueron fisicos y reales, y no estaban limitados solamente a “un espiritu de servicio,” sino un espiritu de servicio manifestado en la accion.

El significado tradicional de este acto se remonta edades atrás hasta el Libro de Genesis, en el cual leemos que Abraham lavo los pies de tres “hombres” que habian venido a visitarlo, u ordeno que se los lavaran, (Gen 18:4) y asi fue como termino “hospedando angeles.” (Heb 13:2)

Asociada con la Comunion esta el Festin o Fiesta Agape. Esta es una cena generalmente comida después de la ceremonia de la comunión para simbolizar “la cena de la boda del Cordero” (Apoc 19:9) Aunque es verdad que hubieron problemas asociados con las comidas conectadas a la comunión del primer siglo, (1 Cor 11:20-22) el problema no era la comida, sino la actitud de algunos miembros. Algunos se llenaban a tal grado con comida que otros quedaban con hambre, y la adminicion de Pablo fue (parafraseada) “si ustedes vienen a llenarse a costa de otros, porque no se quedan en sus casas y se llenan alla?”

Las comidas en si estaban tradicionalmente asociadas con la comunión y la fraternidad Cristiana, al leer que los conversos, “perseveraban unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas, comían juntos con alegría y sencillez de corazón.” (Hechos 2:46)

La comida o cena es consumida después, y no antes, de los elementos del pan y del vino para representar la “satisfacción” que se disfruta después de haber estado en unidad con Yahshua, y con los hermanos, y el servicio que el mismisomo Rey le dara a Sus siervos en la resurrección. (Lucas 12:37) Esto parece a primera vista ser una lejania de la ordenanza santificada por el Mesias en los Evangelios, ya que en esa ocacion podria insinuarse que los discipulos comieron primero y después compartian el pan y el vino, cantando un himno para concluir y después retirarse. (Mat 26:30, Marcos 14:26) Sin embargo, este no es el caso.

Las Escrituras de hecho registran que este incidente tomo lugar “mientras comian” (Marcos 14:22) y no antes o después de la comida; y notamos que aun los apostoles no habian llegado en ese entonces a una completa unidad sino hasta unos dias después de la crucifixión. (Hechos 2:1) El Espiritu Santo, un simbolo del mana Celestial, no habia descendido sobre los creyentes sino hasta después de haber esta en armonia. Por lo tanto, la Iglesia ASDC sostiene que posterior a la crucifixión los elementos asociados con el rito Pascual en si (incluyendo el tiempo del año, la frecuencia, y orden de eventos) fueron alterados por la ceremonia de comunion con su anticipo en la cruz. El significado espiritual de alli en adelante tomo precedencia. 

Vemos que la unica razon dada para continuar guardando las Fiestas en el Nuevo Testamento no son para que recordar incidentes de la historia de la nacion de Israel (lo cual, de todas maneras, significaria poco para los Gentiles conversos) sino como conmemoraciones de Cristo, o como sombras de eventos futuros. (Lucas 22:19, Col 2:17)

El contenido de la cena (Festin Agape) en la comunión refleja, tanto como sea posible, la dieta original y perfecta de la humanidad, ya que fiesta en el Cielo no consistira de animales muertos, (Isa 65:25) por lo tanto, la Fiesta Agape es una cena estrictamente vegetariana por naturaleza para poder rendir una apropiada prefiguracion o representación. Ademas, como el acceso al Arbol de la Vida sera restaurado, (Apoc 22:14) la necesidad por materia vegetal (la cual fue incluida después de la caida – Gen 3:18) tambien sera removida. La dieta de la humana en la eternidad consistira precisamente de la dieta que existia antes del advenimiento del pecado; y de esto esta escrito, “He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre la faz de toda la tierra; y todo árbol en que hay fruto de árbol que da semilla, os será para alimento.” (Gen 1: 29)

Las frutas y semillas, incluyendo las nueces – al no haber una distinción Biblica entre las semillas y las nueces –son una parte de la dieta original del hombre. Una distinción ritual es hecha entre semillas y nueces en el Judaismo moderno; sin embargo, esto se debe a una simple tradición (los valores numerologicos del “pecado” y “nueces” son identicos) y no tiene nada que ver con la Palabra de Yahweh. El alimento descrito para la vida venidera esta invariablemente asociado con escenarios como viñas e higueras (Miqueas 4:4), lo cual seria perfectamente consistente con la eliminación de los efectos fisicos del pecado.

Como tal, la fiesta Agape, con su menu de frutas, semillas y nueces, consiste del mejor y mas fresco plato que pueda obtenerse, y generalmente no cocido (es decir, las nueces no estarian tostadas, asadas, fritas, saladas, o modificadas de algun modo; el fruto no seria procesado) para representar ese banquete perfecto de la era venidera.

4.3 – Tiempos Señalados

4.3.1 -- FIESTAS ANUALES

Los tiempos proveidos para la adoracion en las Escrituras consisten en mucho más del séptimo dia de la semana. En los escritos de Moises encontramos que el séptimo dia Sabbat era simplemente el primero de un numero de “convocaciones santas” que incluian a la Pascua, (Lev 23:5) la Fiesta de los Panes Sin Levadura, (verso 6) el Pentecostes, (verso 16) la Fiesta de las Trompetas, (verso 24) el Dia de la Expiacion, (verso 27-28) y la Fiesta de los Tabernaculos, la cual incluye el Ultimo Gran Dia u octavo dia (verso 29)

Todas estas fiestas fueron dadas a Israel (+) con ritos asociados, sin embargo, podemos ver que los tiempos señalos mismos, como el Sabbat, fueron mencionados antes que el sacerdocio Levitico fuese establecido. En Genesis leemos que, “Dios dijo: Haya lumbreras en el firmamento de los cielos para separar el día de la noche; y sean por señales, y para las estaciones, y para días y años.” (Gen 1:14) La palabra “estaciones” allí no se refiere al concepto actual de hoy en dia que tenemos, como verano o primavera. 

La primera referencia Biblica sobre algún cambio climatico dramático en la tierra ocurrio después de un diluvio global en los días de Noe, cuando el Todopoderoso dijo, “Mientras la tierra permanezca, no cesarán la sementera y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, y el día y la noche.” (Gen 8:22)

En lugar de esto, la palabra allí, mo’edim, significa “tiempos señalados.”

Basandose en los movimientos de los cuerpos celestes, los humanos podian conocer – aun desde la primera y perfecta creación – cuando eran los tiempos señalados. Ahora bien, si la primera tierra fue un paraíso y el hombre no necesitaba trabajar para su sustento antes de la caída, (Gen 3:19) ¿Cuál era el propósito de conocer estos tiempos?

La conclusión lógica que debemos sacar de esto es que estos tiempos señalados, aun antes de la agricultura y de los rituales que posteriormente se asociaron con ellos, siempre fueron destinados a que estos fuesen tiempos de adoracion. Toda mención de los “tiempos señalados” de las Escrituras involucra el aspecto de la adoracion, y aunque posteriormente fueron asociados rituales agrícolas a estos para resaltar verdades espirituales, descubrimos que los tiempos mismos fueron anteriores y posteriores al sistema Levitico.

Muchos en el Cristianismo moderno (incluyendo el Adventismo denominacional) cometen el error de fallar en diferenciar entre los riturales y los mo’edim. En tanto que es verdad que después de la muerte de Cristo los rituales asociados con los tiempos señalados perdieron mucho de su valor, y los Adventistas del Septimo dia tienen apoyo para esta idea de las Escrituras, y de los escritos de Elena de White, los dias en si no se volvieron “menos santos”.

Algunos creen que hay apoyo para rechazar las fiestas “Judias” en el Nuevo Testamento, y se refieren a pasajes como, “Guardáis los días, los meses, los tiempos, y los años. Me temo de vosotros, que haya trabajado en vano con vosotros. (Gal 4:10, 11) Otro pasaje es, “Uno hace diferencia entre un día y otro; otro juzga iguales todos los días. Cada uno esté plenamente seguro en su propia mente.” (Rom 14:5) Por lo tanto, estas personas dicen, “que el guardar dias específicos es un rechazo de la gracia o (mas diplomáticamente) innecesario, ya que todo dia puede considerarse por igual”.

Debemos entender el contexto de ambos pasajes.En Romanos 14, Pablo esta refiriéndose específicamente a aquellos dias escojidos para el ayuno, o restricciones dietéticas, (Rom 14:1-4) y no sobre los dias de adoracion. Si Pablo estaba enseñando aquí sobre dias particulares de adoracion, el estaba entonces haciendo de si mismo un hipócrita, ya que el mismísimo Pablo guardo los tiempos señalados, como veremos a continuación – y debemos recordar que Pablo no se convirtió sino hasta años después de la Cruz.

Igualmente, en Galatas 4, Pablo no estaba repudiando sus propias prácticas. El apostol de los Gentiles esta dirigiéndose a un problema en particular, el cual Pablo menciona justo antes de los versículos en duda. El escribe, “Mas entonces, no conociendo a Dios, servíais a los que por naturaleza no son dioses. Mas ahora, conociendo a Dios, o más bien, siendo conocidos por Dios, ¿cómo es que os volvéis de nuevo a los débiles y pobres rudimentos, a los cuales os queréis volver a esclavizar?” (versos 8 y 9)

Note que Pablo esta dirigiéndose a los Gentiles, no a los Judios, y Pablo esta comentando específicamente sobre el hecho de que ellos una vez sirvíeron a conceptos y deidades paganas, pero que habían tornado hacia la senda Cristiana, la cual –como veremos – incorporaba los dias festivos de Yahweh, al igual que el mandamiento del Sabbat semanal. De acuerdo a Pablo, los Galatas estaban regresando a sus practicas anteriores al observar supersticiones paganas, y el los esta reprendiendo por volver hacia aquellas cosas que antes los esclavizaban. Este pasaje no tiene nada que ver con los tiempos señalados de las Escrituras porque estas eran las mismísimas cosas que se les estaba enseñando a los gentiles a que aprendieran y observaran.

Como se ha mencionado, Pablo guardo los dias festivos anuales. Leemos de esto en el Nuevo Testamento en pasajes como:

“Y nosotros [Lucas, Pablo y sus acompañantes], pasados los días de los panes sin levadura, navegamos de Filipos, y en cinco días vinimos a ellos a Troas, donde estuvimos siete días.” (Hechos 20:6) Este no fue meramente un asunto para reportar el tiempo del año porque la actitud de Pablo hacia las dias festivos Biblicos se menciona en otros lugares como, “Cuando [los Efesios] le rogaban que se quedase con ellos por más tiempo; pero él no accedió; sino que se despidió de ellos, diciendo: Es necesario que en todo caso yo guarde la fiesta que viene, en Jerusalén; mas otra vez volveré a vosotros, si Dios quiere.Y zarpó de Éfeso.” (Hechos 18:20-21)

Los comentaristas nos dicen que no había una sigagoga Judia en Filipos, por lo tanto, nos damos cuenta que Pablo estuvo durante la Fiesta de los Panes Sin Levadura con los Gentiles conversos, siendo “todo a todos;” (1 Cor 9:22) y a la Iglesia en Corinto Pablo específicamente se refiere a esta fiesta como a un símbolo del servicio de comunión: “Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad. (1ra Corintios 5:8)

Ahora bien, los creyentes cristianos Adventistas del 7mo Dia de la Creacion no observan actualmente todas las fiestas descritas en Leviticos 23 de una manera activa, (es decir, con alguna ceremonia o convocacion correspondiente) sin embargo, esta no es una inconsistencia. 

Tambien existe otro principio secundario que debe aplicarse al asunto de los tiempos señalados. Despues que el Mesias fue muerto, encontramos que los Cristianos ya no seguían sacrificando animales en memoria de Su aparición como lo habían hecho anteriormente para presagiarlo o anunciarlo. De hecho, el único lugar en la Biblia donde se menciona “un cambio de la ley” legitimo es en el Libro de Hebreos, el cual habla del sistema Levitico. Leemos, “Así que, si la perfección fuera por el sacerdocio levítico (porque bajo él recibió el pueblo la ley ) ¿qué necesidad había aún de que se levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? Pues al haber sido mudado el sacerdocio, necesario es que se haga también una mudanza de la ley… Porque tal Sumo Sacerdote nos convenía; santo, inocente, limpio, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos; que no tuviese necesidad cada día, como los otros sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una sola vez, ofreciéndose a sí Mismo.” (Hebreos 7:11-12, 26-27)

Nuevamente se nos dice, “Así también Cristo fue ofrecido una sola vez, para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado para salvación de los que le esperan.” (Hebreos 9:28 –texto en cursiva adherido por los traductores)

Vemos que para cada tiempo señalado existe un ritual, que apunta hacia un evento en particular en la historia humana. La Pascua, como vimos, fue cumplida en el sacrificio del “Cordero de Dios.” Despues de este cumplimiento, aunque el dia continuo siendo usado como un dia de preparación para la Fiesta de los Panes Sin Levadura, ya no tiene rituales específicos asociados con ello. La Cena del Señor, o servicio de comunión, fue instituida como un memorial, y ningun “tiempo específico” fue específicamente aplicado a este evento.

Igualmente, cada una de las fiestas mencionadas en Leviticos tiene un ritual asociado con ella, y algunos de estos riturales ya han encontrado, como será descrito en un capitulo posterior, su anti-tipo, o cumplimiento. La única justificación que el Nuevo Testamento le provee a un Cristiano guardador de las fiestas, se encuentra en los escritos de Pablo, donde el dice, “Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o respecto a días de fiesta o de Luna Nueva, o de Sábados; que son sombra de lo por venir; excepto el Cuerpo de Cristo.” (Colo 2:16-17 – traducido correctamente) Como se describe en el Capitulo 3, esta declaracion no esta invalidando las fiestas sino mas bien señalándole a la audiencia gentil el porque seguían siendo importantes. Mientras que los ritulaes de las fiestas siguiesen apuntando hacia un evento futuro, estas fiestas debían seguirse observando como ocaciones significativas.

Lo que descubrimos, mientras la historia ha ido progresando, es que a varias de las fiestas ya se les ha cumplido su significado ritual (cuando su aplicación espiritual se ha cumplido), y como resultado son removidas de ese conjunto de “sombras de lo porvenir.” La Pascua encontro su cumplimiento en la Cruz. El Pentecostes encontro su cumplimiento en la experiencia de la Iglesia temprana como se describe en Hechos 2:1-4

La Fiesta de las Trompetas encontro su cumplimiento en el Gran Despertar, aproximadamente 10 años antes de que se iniciara el Juicio Investigador. Esta fiesta debía comenzar diez dias antes de la siguiente fiesta (en símbolo), y su cumplimiento representaba la última de las aplicaciones profeticas de dia por año, antes que el tiempo profetico ya no fuese mas desde el Movimiento Adventista Pionero (Apoc 10:6)

El Dia de la Expiacion encontro su cumplimiento en el otoño de 1844, el cual inicio el Juicio Investigativo, como se menciona en el Capitulo 3.

Ahora bien, es verdad que el Dia de la Expiacion en particular señalaba el inicio de un evento en continuo progreso, ya que los Adventistas creen, como lo indica la Biblia, que este proceso será terminado justo antes del Segundo Advenimiento de Cristo. Este tiempo señalado es único, sin embargo, en cualquiera de los otros casos, un periodo de tiempo (simbolico) es dado para que apunte hacia un periodo de tiempo de la historia (literal). 

El Dia de la Expiacion consistía de un solo dia que señalaba un periodo de tiempo, resaltando el fin de la interpretación profetica de un dia por año, durante la epoca del Adventismo. Como tal, aunque seguimos viviendo en el tiempo del Juicio, el evento que inicio este proceso ya paso, y por lo tanto, los rituales asociados que le acompañaban también se volvieron inactivos y caducados.

Nosotros observamos principalmente las Fiestas de los Panes Sin Levadura, y la Fiesta de los Tabernaculos con sus eventos y significados asociados. El Pan Sin Levadura tiene un cumplimiento individual (en adicion a un cumplimiento colectivo) en la conversión de cada santo que aparta de si mismo la “levadur” del pecado, y continuara cumpliéndose en el caminar de santificación del creyente hasta el regreso de Cristo. A diferencia del Dia de la Expiacion, no había ningun “evento” en particular que marcara su antitipo, y su observancia continua teniendo un gran valor, como la Cena del Señor, en conmemorar la obra de Cristo en nuestra experiencia.

La Fiesta de los Tabernaculos es quizás la fiesta con el cumplimiento mas obvio. En sus ritos agrícolas y simbolicos, representa una siega de la cosecha, y el Libro de Apocalipsis señala que la “cosecha de la tierra” no toma lugar sino hasta el regreso del Hijo del hombre en gloria. (Apoc 14:15) Como tal, la Fiesta de los Tabernaculos representa un elemento vital en el calendario religioso Cristiano. En los dias de Fiesta guardados por la Iglesia, aquellos creyentes que están lo suficientemente cerca como para reunirse, se reunen en convocaciones de campamentos como tiempos de refrigerio, bendiciones y gozo, y como un testimonio al mundo de la unidad de los creyentes y del poder del Evangelio para salvar.

Debe aclararse, sin embargo, que aunque la Iglesia Adventista de la Creacion cree que las fiestas son vitales y anima grandemente a sus miembros y simpatizantes a que asistan a los campamentos correspondientes, estas festividades no son establecidas como una prueba de membresia para los conversos o miembros. 

Se enseña que si no hay una manera razonable para guardar estos dias, la persona no necesita sacrificar un trabajo o cualquier otro deber esencial que deba atender. En general, el deseo por reunirse con los santos de parte de los miembros reflejan aquellos que fue declarado por el apostol Pablo, “Es necesario que en todo caso yo guarde la fiesta que viene..” (Hechos 18:20a)

4.3.2 - LAS LUNAS NUEVAS

A diferencia de las fiestas anuales, las Lunas Nuevas si son consideradas como una prueba de membresia y conversion por la Iglesia Adventista del 7mo Dia de la Creacion. 

La razón principal de esto se debe a que los días de Luna Nueva están más fuertemente asociados con el Sabbat semanal que con cualquier otro tiempo señalado y, aunque las fiestas anuales nunca son mencionadas durante el Nuevo Cielo o la Nueva Tierra, la Luna Nueva si es mencionada. El profeta Isaias registra las palabras del Todopoderoso, declarando que “de luna nueva en luna nueva, y de Sabbat en Sabbat, vendrá toda carne a adorar delante de mí, dice Yahweh. (Isa 66:23)

Igualmente que el Sabbat séptimo dia, y a diferencia de las fiestas anuales, no solamente es el significado del evento un precepto eterno, sino tambien la observancia misma del tiempo señalado. La Iglesia Remanente es única en esta doctrina, ya que incluso el Judaismo Ortodoxo no coloca tanto enfoque en las Lunas Nuevas.

El dia es guardado principalmente por su significado espiritual, en la plena conjunción, es decir, cuando la luna esta completamente oscura, y lleva a casa el concepto de “la Iglesia-como-Novia”, (2 Cor 11:2), revelando la completa dependencia de la Prometida hacia su Esposo, y también la “purificación” mensual que toma lugar mientras espera por el matrimonio divino. (Lucas 5:35, Apoc 19:9)

La implicacion practica del simbolo es que las Lunas Nuevas son un tiempo para la auto-examinacion. De igual forma que la luna esta en su fase oscura sin rayos de luz que reflejar del sol, nosotros somos cuerpos muertos y tenebrosos si permanecemos separados del “Sol de Justicia.” (Mal 4:2) 

Al reconocer nuestro estado separados del Salvador, una humildad es cultivada la cual nos permite considerar nuestras palabras y acciones desde la perspectiva del Cielo, y remueve todo rastro de orgullo en nuestras propias obras. Este principio es muy similar al que la obvervancia del Sabbat promueve, “Porque el que ha entrado en su reposo, también ha reposado de sus obras, como Dios de las suyas.” (Heb 4:10). Al igual que el septimo dia Sabbat, las Lunas Nuevas, al mostrarnos nuestro verdadero estado y dependencia absoluta de la luz divina, nos recuerda que el verdadero progreso y la salvacion “no es por obras, para que nadie se glorie.” (Eph 2:9)

Las Lunas Nuevas son mencionadas frecuentemente en las Escrituras, sin embargo muchas de sus apariciones no son frecuentemente comprendidas, ya que tambien aparecen como “el primer dia del mes.” (Ej: Gen 8:5, Exodo 40:2, Lev 23:25,

Num 1:18, Deut 1:3, Ezra 7:9, Ezeq 26:1, etc.) Una rapida inspeccion de las Escrituras relevantes nos revelaran un vasto número de eventos de significado espiritual ocurrir durante las Lunas Nuevas, consistiendo frecuentemente de revelaciones y/o examinaciones.

Las Escrituras nos dicen, “Tocad la trompeta en luna nueva…” (Salmo 81:3) Las Lunas Nuevas son ocaciones solemnes, y la “trompeta” que debia tocarse en ese dia no solamente era un simbolo Escritural de victoria, (Josue 6:5) 1 Reyes 1:34) sino tambien de advertencia y juicio. (Isa 58:1, Apoc 8:6) Estos son elementos claves de las lunas nuevas. Adicionalmente a esto, encontramos que las Lunas Nuevas mencionadas tambien eran dias en los que habitualmente se comia con la realeza, (1 Sam 20:5) y se consultaba con los oraculos de Yahweh. (2 Reyes 4:23)

Todos estos conceptos tienen aplicabilidad en la observancia moderna. Las lunas nuevas son un tiempo para que la Iglesia entre en una forma de juicio, en la que los miembros se dirigen unos a otros miembros con palabras humildes y de amabilidad para expresar apreciación hacia ellos, y quizas proveer algun consejo o correccion.

De esta manera, el Espiritu asegura que ningun conflicto potencial o preocupación exista o dure dentro del Cuerpo de Cristo por mas de un mes, y como sucede con la mujer natural, todo aquello que no es necesitado es expulsado del cuerpo. Por supuesto, este delicado trabajo solo puede hacerse en una atmosfera de agape; cualquier otra Iglesia carente de este amor perfecto rapidamente recurriria a un espiritu de critica, o de division en el intento.

Las Lunas Nuevas, como observancia simbolica, tambien apuntan hacia aquella comunión mensual y futura con Cristo en la Nueva Jerusalen, y al acceso del Arbol de la Vida, del cual esta escrito, “En el medio de la calle de ella, y de uno y de otro lado del río, estaba el árbol de la vida, que lleva doce frutos, dando cada mes su fruto; y las hojas del árbol eran para la sanidad de las naciones.” (Apoc 22:2) La expresion “cada mes” la cual es kata mem en griego, literalmente es, “cada Luna Nueva,” y sirve para derramar mas luz a la profecia de Isaias 66.

En reconocimiento de todo lo mencionado, los Adventistas del Septimo dia de la Creacion hacen su servicio de comunión, la cual incluye el lavamiento de los pies, la Cena del Señor, y un festin agape” (Jude 1:12) en los dias de Luna Nueva. Al contemplar a Christo Yahshua como la forma encarnada del principio encubierto en el Arbol de la Vida en Su carne, (Gene 3:22) y en el Rio de la Vida en Su sangre, (Juan 6:54,56) descubrimos que el tiempo señalado para la comunión (aunque puede hacerse en otros tiempos si se desea) perfectamente reflejan el orden divino que existe detrás de los tipos y símbolos que Yahweh ha proveido para la humanidad desde el mismisimo principio de la creación.

4.2.3 – Las Implicaciones de la Trinidad

¿Porque es la Trinidad un asunto de tanta importancia? Algunas personas han hecho de esta doctrina un argumento divisivo, la cual separa feligresías e iglesias. 

Nosotros no nos colocamos en tal nivel de dogmatismo con respecto a esta doctrina en particular. 

Otros grupos anti-Trinitarios contenderian “que si alguna persona está adorando una Trinidad, está dando respeto a un dios pagano, y no al Dios de la Biblia.” Aunque hay algo de verdad en esa declaración, las Escrituras mismas son empleadas para apoyar ambas posiciones.

En lugar de tomar la cortante posicion de que los Trinitarios son paganos, las Escrituras registran una posición y acercamiento mas diplomático y equilibrado: “Porque cuando los gentiles que no tienen ley (es decir, la enseñanza), hacen por naturaleza lo que es de la ley, éstos, no teniendo ley, son ley a sí mismos, mostrando ellos, la obra de la ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia y sus pensamientos.” (Rom 2:14-15ª) 

Aquí vemos que varios individuos fueron bautizados sin haber tenido un conocimiento pleno del Espiritu Santo, (Hechos 19:1-5) aunque más adelante se bautizaron nuevamente cuando recibieron la enseñanza completa. En esencia, aunque somos responsables por mucha mas luz de la que tuvieron los conversos del primer siglo, no debemos ser menos amorosos y misericordiosos que los cristianos de la Iglesia de ese tiempo.

Aunque negamos la validez del paradigma de la Trinidad y nunca declararíamos ser un movimiento Trinitario, un Trinitario solo puede hacer dos cosas: 1) Llegar a entender la Biblia como es (como nosotros) o perder completamente el deseo e interés de congregarse y ser parte del Cuerpo de Yahshua.

Ahora bien, esto no quiere decir que la doctrina de la Trinidad no sea importante porque el entender y dilusidar el mensaje de Victoria sera mucho mas difícil en la vida practica de todos aquellos que no tienen una claridad perfecta sobre la naturaleza de la Deidad y el poder de Cristo en el creyente. Pues se nos dice en términos inequívocos, “Y ésta es la vida eterna: Que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien tú has enviado.” (Juan 17:3)

Es difícil juzgar o determinar hasta donde abarca un paradigma o concepto erróneo de la Deidad Biblica en las mentes de los creyentes y cuanto llege a nublar el verdadero conocimiento del Padre y del Hijo y su poder en el creyente, pero amenos que un hombre sea ignorante a propósito o sea rebelde y presuntuoso, solo a Dios le corresponde determinar su destino final. 

Si las vidas de los creyentes son integras y el fruto del Espiritu se manifesta en sus vidas, probablemente le diremos a estos candidatos como le dijo Pedro a Cornelios, “¿Puede alguno impedir el agua, para que no sean bautizados éstos que han recibido el Espíritu Santo también como nosotros?” (Hechos 10:47) Aunque actualmente, esta seria una situacion extremadamente rara por razones que la misma Biblia menciona. 

Leemos de la experiencia de conversión de Pablo, “Con Cristo estoy juntamente crucificado; mas vivo, ya no yo, sino que Cristo vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí.” (Galt 2:20) Este pasaje, el cual hemos examinado anteriormente, describe al converso como estando lleno con la vida del Hijo. De hecho, es el Hijo quien mora en el creyente, atravez de Su Espiritu. (Juan 14:23)

Si fracasamos en comprender que el Espiritu Santo es la mismísima presencia del Padre y del Hijo – y no una persona externa – entonces estaremos clamando estar llenos de un personaje ficticio, o consideraremos a Yahshua como a un amigo externo, en lugar de un poder y presencia interna en el creyente.

Si no tenemos un claro entendimiento de la relacion existente entre el Padre, el Hijo y el Espiritu Santo, rapidamente comenzaremos a hablar de vagas generalidades y recurriremos al termino “misterio” para evitar comprender algo que fue dispuesto por Dios desde el principio, para que sus hijos lo entendiesen, o evitar encontrar Su Iglesia remanente. “Las cosas secretas pertenecen a Yahweh nuestro Dios; mas las cosas que son reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, a fin de que cumplamos todas las palabras de esta ley.” (Deut 29:29)

4.2.2 – Contribuciones Adventistas Historicas

Se necesita entender claramente que las contribuciones de los Adventistas históricos sobre este asunto no conforman la base de la posición que los Adventistas del 7mo dia de la Creacion tienen sobre la Deidad. En otras palabras, si los pioneros de la fe Adventista erraron en su entendimiento de Yahweh y de Yahshua (y algunos lo hicieron) esto no afectaría en absoluto la manera en como se leen las Escrituras. Naturalmente, la tradición de cualquier Iglesia coloreara o influenciara la manera en que ciertos aspectos de la Biblia son entendidos, al menos inicialmente; sin embargo, la libertad que existe cuando nos abstenemos de “credos formales en la Iglesia” facilita el incremento de la luz, la corrección de errores pasados, y la eliminación progresiva de los malentendidos.

Los Adventistas modernos ciertamente atribuyen el concepto de “nueva luz” cuando claman que la enseñanza de la Trinidad fue aceptada debido a que las enseñanzas de los Adventistas históricos fueron erróneas, y por lo tanto fueron rechazadas posteriormente a favor de una luz mas clara. Sin embargo, esta es una aplicación incorrecta de un principio valido, por un número de razones que mencionaremos a continuación:

a) El Espritu Santo no guía a los hombres a seguir un 
sendero en circuito (circular)

El pueblo de Dios no se dirige de la verdad hacia el error para regresar nuevamente hacia la verdad a menos que exista apostasía, la cual no se registro (en ningún grado) durante el progreso colectivo del pueblo Adventista en sus inicios. Las Escrituras revelan el camino de un individuo o un conjunto de individuos reformados con un lenguaje inequicovo: “Mas la senda de los justos es como la luz de la aurora, que va en aumento hasta que el día es perfecto.” (Prov 4:18) “Por tanto, nosotros todos, mirando con cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados en la misma imagen, de gloria en gloria, como por el Espíritu del Señor.” (2 Cor 3:18) “…Olvidando ciertamente lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está adelante, prosigo al blanco, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús.” (Filp 3:13b-14)

Nuevamente, para enfatizar, amenos que exista una apostacia evidente, el Espiritu de Yahweh nunca guia a los hombres de la verdad hacia el error; esto seria una negación y contradiccion del mismísimo propósito del Padre al enviar el Espiritu: “Pero cuando el Espíritu de verdad venga, Él os guiará a toda verdad; porque no hablará de sí mismo, sino que hablará todo lo que oiga, y os hará saber las cosas que han de venir.” (Juan 16:13 – recordando que pronombres de genero neutral son usados en todo el pasaje)

Para fortalecer aun mas esta posicion, debemos recordar que el pueblo Adventista historico tuvo la asistencia de una clara manifestación del Espiritu de profecía por medio de los escritos de Elena de White, la cual considero el conocimiento de la persona del Creador como el factor mas importante de la fe de la Iglesia. 

Algunos pueden contender y decir que Lutero, Calvino y otros también erraron en varios asuntos, y esto es verdad – sin embargo, ellos no tuvieron el beneficio de “visiones reveladas” ni tuvieron una estructura de estudiantes consagrados de la Biblia trabajando en unisono como hicieron aquellos que anticipaban el pronto regreso de Cristo a mediados de los 1880tos.

b) Ninguna de las razones que defienden el paradigma "no-
trinitario", aceptado por los pioneros Adventistas, fueron 
refutadas.

Los pioneros Adventistas expusieron sus argumentaciones de las Escrituras y de la simple logica en defensa de su posicion. Ellos evitaron tanto al Trinitarianismo como al estricto Unitarianismo, los cuales consideraban como extremos, (James White, Aug 5:1852, Review and Herald – Vol 3] y plenamente reconocieron la naturaleza divina y no-creada de Cristo. 

La diferencia entre los Adventistas históricos y los movimientos Trinitarios involucraba principalmente la naturaleza del Espiritu Santo, la anterior argumentación Escritural que hemos descrito brevemente. Ninguno de los apologistas modernos del Adventismo ha sido capaz de contestar satisfactoriamente (de acuerdo a los Adventistas del 7mo dia de la Creacion) a ningún argumento Biblico sostenido por las figuras históricas del Adventismo. 

Ni los razonamientos, ni los pasajes Biblicos empleados por los pioneros han cambiado desde el siglo pasado; no se ha derramado nueva luz sobre la Palabra del Todopoderoso que contrarreste lo que El se ha complacido en revelar a Su pueblo en el pasado. La única conclusión a la que podemos llegar es que, junto con la sutil y manifiesta incrementación del espíritu del mundo dentro de las filas del Adventismo moderno, el verdadero concepto de la Deidad correspondientemente se ha perdido.

Los Cristianos Adventistias de la Creacion no pueden, en ninguna forma de honestidad intelectual y de consistencia espiritual, conceder la idea de que mientras las prácticas y las enseñanzas del Adventismo moderno se han vuelto cada vez más mundanas, la perspectiva sobre la Deidad se haya aclarado más. Esto seria una directa contradicción al principio divino. (Juan 7:17) 

Sin una solida evidencia Biblica y sin una aplicación sensata o correcta de los razonamientos no puede demostrarse que la posicion Biblica de los pioneros fue un error, los estudiantes objetivos de la historia Biblica y Adventista no pueden sacar otra conclusión diferente a la conclusión que los ASD de la Creacion han sacado.

c) Ninguna corrección divina o profetica fue dirigida o hecha sobre este tema.

Las declaraciones de algunos investigadores Adventistas de que Elena de White se volvió trinitaria en los años posteriores de su vida o ministerio es desmentida por la ausencia de evidencia escrita al respecto, y por las declaraciones de su hijo posterior a su muerte, las cuales indican que ella nunca acepto tal posición, y no se debería manipular sus escritos para apoyar tal doctrina. William.C.White, hijo de Elena de White, dijo, “Las declaraciones y los argumentos de algunos de nuestros ministros, en su esfuerzo por querer probar que el Espiritu Santo es un individuo como Dios el Padre y Cristo el Hijo eterno, me han desconcertado, y me han entristecido algunas veces.” [Letter, W. C. White to H. W. Carr, 1939]

Si Elena de White se volvio trinitaria en los últimos años de su vida, su familia debió enterarse sobre este hecho tan importante, como también debieron enterarse todos sus contemporáneos. Los hechos reales sobre este asunto son que la Sra. White fue una invariable defensora de los escritos de los pioneros Adventistas, quienes fueron uniformemente no-Trinitarios, mientras reprendía a algunas figuras bien conocidas como J.H Kellog, quien se desvio de la estricta interpretación Biblica de la Deidad.

Algunos de los recursos en-linea que hablan sobre la posición de los pioneros Adventistas del Septimo dia con respecto a este asunto incluyen:

http://adventismodelacreacion.org/PDF/Pioneros_ Adventistas_ Sobre_la_Doctrina_de_la_Trinidad.pdf

http:/adventismodelacreacion.org/PDF/Pioneros_Adventistas_Sobre_la_Doctrina_de_la_Trinidad.pdf

Para propositos de esta guia, el argument Biblico es el enfoque principal; la posición de nuestros padres espirituales es simplemente un asunto de consistencia histórica.Sin embargo, para el beneficio de aquellos lectores que conocen poco sobre el tema, se les proveeran a continuación unas cuantas citas de los enlaces anteriore:

“Aquellos que han leído nuestros comentarios sobre la muerte del Hijo de Dios saben que firmemente creemos en la divinidad de Cristo; mas no podemos aceptar la idea de la trinidad, como es sostenida por los Trinitarios, sin claudicar nuestra afirmación sobre la dignidad del sacrificio hecho para nuestra redención...” [J. H. Waggoner, 1884, The Atonement In The Light Of Nature And Revelation, pp. 164, 165]

“Como errores fundamentales, podríamos catalogar junto con esta falsificación Sabática otros errores que los Protestantes han trasferido de la iglesia Católica, tales como el bautismo por aspersión, la trinidad, la conciencia de los muertos, la vida eterna en miseria.… ¿debemos suponer que la iglesia de Cristo llevara consigo estos errores hasta que las escenas del Juicio estallen ante el mundo? No lo creemos. [James White, Sep 12 1854, Review and Herald, Vol. 6, No. 5, P 36, Par 8, énfasis adherido]

“Pero en cuanto a este Espíritu, la Biblia usa expresiones que no armonizan con la idea desea una persona como el Padre y el Hijo lo son. Más bien muestra que es una influencia divina de ambos, el medio que representa su presencia y mediante el cual (ellos) tienen conocimiento y potestad por todo el universo, cuando no están presentes personalmente.” (Uriah Smith, 28 oct 1890, Review and Herald).” [Uriah Smith, Oct 28, 1890, Review and Herald]

“Esta doctrina [Trinitaria] destruye la personalidad de Dios, y de su Hijo Jesucristo nuestro Señor. Las infames medidas mediante las cuales fue forzada sobre la iglesia, y que aparecen en las páginas de la historia eclesiástica, bien pueden causarle vergüenza a todo creyente de esa doctrina [J. N. Andrews, March 6, 1855, Review and Herald, Vol. 6, No. 24, P. 185]

“El decimoséptimo capítulo de Juan es por sí solo suficiente para refutar la doctrina de la Trinidad. [J. N. Loughborough, Nov 5 1861, Review and Herald, Vol 18, p 184, parrafo 1-11]

“La doctrina de la Trinidad es una cruel monstruosidad pagana, que remueve a Jesús de su posición verdadera como Divino Salvador y Mediador. Es verdad que no podemos medir o definir la divinidad. Está más allá de nuestro entendimiento finito, mas con respecto a este tema de la personalidad de Dios la Biblia es muy clara y sencilla [Carta, J. S. Washburn, 1939]

Con este pequeño ejemplar de citas en mente, enseguida necesitamos examinar porque es importante este asunto, en el siguiente titulo: "Las Implicaciones Espirituales de la Doctrina de la Trinidad"

4.2 – La Deidad Biblica

4.2.1- El Modelo Biblico

Los cristianos creyentes Adventistas del 7mo Dia de la Creacion no son Trinitarios en su entendimiento de la Deidad. Existe cierta libertad de acción para discutir en cuanto a como los tres elementos de la Deidad se relacionan entre si, sin embargo, es sostenido universalmente por Iglesia que la doctrina de la Trinidad, la cual declara específicamente que el concepto de Elojim consiste de tres inteligencias separadas pero co-iguales y co-eternas que actúan en unísono, es un concepto extraño a las Escrituras. 

Aunque la palabra hebrea Elojim es de hecho "plural", y podemos ver el uso de pronombres plurales en versículos como Genesis 1:26, una mera pluralidad no necesariamente indica haya un triple de oradores. En otras palabras, “mas de uno” no equivale a “tres;” y sabemos que hay un Padre y un Hijo, y que ambos son seres Personales.

Muy brevemente, recordando que estos estudios no fue escritos con el objetivo de que cumpliesen una funsion de un documento apologetico de cada doctrina, los que no somos Trinitarios solo necesitamos señalar que existe una carencia de evidencia Biblica para apoyar el paradigma descrito anteriormente. No es un argumento muy efectivo el defender el argumento pro-Trinitario al decirle a aquellos que niegan su existencia, “Pruebame de la Biblia que la Trinidad no existe.” Este es un cambio al peso de la prueba; la no existencia de algo no puede comprobarse.

Porque harian los profetas y los apostoles declaraciónes como, “No hay una Trinidad,” si nunca existió tal concepto en sus dias (como creen los no-trinitarios) como podria ser amonestado?

Por lo tanto, el argumento Biblico de la perspectiva no-Trinitaria de la Deidad consiste de dos asuntos: El primero demuestra que no hay evidencia que favorezca el concepto de tres Personas co-iguales y co-eternas en el modelo divino; el Segundo, provee pasajes Biblicos que hacen al modelo Trinitario un concepto muy poco probable a la luz de las declaraciones divinamente inspiradas. Recuerden que el segundo punto es una evidencia y no una prueba (ya que una prueba seria imposible demostrar si estamos buscando por un concepto que no existia), el argumento anterior le da a los no-Trinitarios una posicion de la Deidad tan solida como la de cualquier otra doctrina que pueda derivarse razonablemente de las palabras de la Escritura.

Con el primer argumento, encontramos suficientes referencias al Espiritu Santo en ambos Testamentos. De lo que carecemos es de registros Biblicos que revelen a alguien tratar al Espiritu Santo como un individuo; ciertamente no hay referencias en cuanto a una persona divina independiente. Encontramos:

· Ninguna oracion es dirigida al Espiritu Santo; las oraciones son ofrecidas
por el Espiritu, no al Espiritu. (Salmo 51:11)

· No hay conversaciones entre el Espiritu Santo y humanos*

· No hay conversaciones entre el Espiritu Santo y otros miembros de la
Deidad*

· No se hace referencias al Espiritu Santo como “Dios” aparte de su [Its]
asociación con el Padre o el Hijo (es decir, el Espiritu de Dios,” [Gen 1:2] y
“el Espiritu de Cristo” [Rom 8:9]

· No existe un nombre propio para el Espiritu Santo – pues en la Biblia un 
nombre es una representación simbolica del carácter y de la individualidad 
(Gen 32:38, Mat 1:21) – aunque el Padre y el Hijo si tienen nombres 
distinctivos. (Pro 30:4)

· No hay referencias antropomorficas al Espiritu Santo. Tanto el Padre y el
Hijo son vistos en simbolo, vision o en encarnaciones como “hombres” 
varias veces, (Exodo 15:3, 1 Tim 2:5) pero el Espiritu nunca es representado 
asi. Es una llama de fuego, (Hechos 2:3), una paloma, (Mat 3:16), una lluvia, 
(Isaias 44:3) o en cualquier símbolo que no tenga inteligencia por si mismo.

· No se usan pronombres personales masculinos en la Biblia para describir al 
Espiritu Santo; siempre son neutrales en género. En hebreo la palabra para 
Espiritu (ruach) es femenina, y es empleada en su forma básica sin presencia 
de algún sufijo masculino (como sucede con el plural masculino Elojim para 
indicar a una persona de género masculino). En griego, la palabra ekeinos, la 
cual es un indicador para el/ella/ello, es empleada en lugar del pronombre 
corriente autos. En el uso Biblico, ekeinos se emplea para referise a personas 
en un sentido peyorativo, para indicar intrusos, forasteros u objetos 
desaprobados*.

* Nota: Algunas excepciones a estos tres puntos son tratadas en el segundo punto de evidencia.

Simpre hay una clara distinción Biblica entre las naturalezas del Padre y del hijo, y la naturaleza del Espiritu Santo. El Padre desea ser conocido por los hombres, y se revela asi Mismo atravez de la Persona de Su Hijo.

Ahora bien, el medio por el cual esto se cumple es por el Espiritu Santo, el cual es “enviado” por el Padre y es personificado en el Hijo. Las Escrituras registran al Hijo diciendo, “Y yo rogaré al Padre, y Él os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre.” (Juan 14:16)

Sin embargo, cuando ese Consolador es identificado, vemos que el Mesias uso la palabra “otro” (alla) para identificarle como una presencia distintiva. Por ejemplo,

“Entonces el escriba le dijo: Bien, Maestro, verdad has dicho, porque hay un [alla] Dios, y no hay otro fuera de Él.” (Marcos 12:32) Nuevamente dice, “Y como al cabo de una [alla] hora después, otro afirmó, diciendo: verdaderamente éste también estaba con Él, porque es Galileo.” (Lucas 22:59)

En ambos de estos casos, y en otros casos también, la palabra “otro” no indica una forma separada de los otros sino mas bien uno que se identifica con otros. No hay “otro” Dios fuera del que es mencionado por Cristo y el escriba en Marcos 12. La “hora” que transcurrió (paso) es “otra” hora como la primera, durante la cual Pedro estaba observando el juicio del Maestro. 

Este entendimiento del término es confirmado mas adelante cuando el Consolador es identificado por Cristo mismo, y posteriormente por el apostol Juan. Justo después de Cristo haber dicho que enviaría “otro” Consolador, El les dice a Sus discípulos, “No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros.” (Juan 14:18) 

El apostol, en sus cartas, nos dice, “…abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo.” (1 Juan 2:1) La palabra “abogado” (Gk: parakletos) es la misma palabra que se usa en Juan 14 para “Consolador.” Pablo nos da una identificación definitiva del Espiritu como la vida y presencia de Cristo, al sencillamente declarar, “Pero cuando [Israel] se conviertan al Señor [Cristo – ver verso 14], el velo será quitado. Pues el Señor es ese Espíritu; y donde el Espíritu del Señor está, hay libertad.” (2 Cor 3:16-17)

El Espiritu, que procede o emana del Padre, (Juan 15:26) es de Cristo pues es Cristo en esencia. Esto esta en perfecto acuerdo con la forma en que los escritores Biblicos se refieren a "sus espiritus” cuando están atribulados (Dan 2:3) o regocijados (Lucas 1:47)porque lo que realmente están diciendo es que ellos mismos están experimentando esas circunstancias o estados animicos. 

Tambien debemos notar que aunque el Espiritu es descrito como algo que “procede o emana del Padre,” (Juan 15:26) indicando asi una acción continua y constante, el Hijo usa una palabra diferente cuando dice que El “salió del Padre,” (Juan 16:28) indicando asi un pasado, un acto completo de engendración, y no una continua emanación de presencia o de poder. En otras palabras, en las familias terrestres, que son simbolos del modelo divino (1 Cor 11:3), los hijos “salen” de los padres en tiempos o en momentos determinados, pero cualquier cosa que no-sea-una persona como las palabras, la autoridad, el poder y la sabiduría, etc “salen” de los padres de una manera continua y constante siempre y cuando estén vivos.

El segundo argumento detalla sobre lo mencionado anteriormente, demostrando no solamente una carencia de evidencia Biblica para una tercera persona co-igual y co-eterna, sino que también provee pasajes que refutan ese concepto. Ya hemos visto la solida identificacion y diferencia entre el Espiritu y Cristo en 2 Cor 3:17, la cual hace a el Espiritu esencialmente equivalente a Cristo, y no co-igual (cuyo concepto insinua a otro ser independiente con la misma autoridad). Tambien hemos demostrado que el Espiritu “procede del Padre,” lo cual lo haría eterno con el Padre como un aspecto de Su Ser, y no co-eterno como si fuese un Ser separado del Padre que ha existido por Su propio derecho junto con el Padre y el Hijo.

Las diferencias que existen entre los terminos equivalente/co-igual y eterno/co-eterno no son en absoluto una argucia o sofisma porque existen perdurables consecuencias espirituales cuando se separa al Espiritu de la personalidad, presencia y existencia del Padre y del Hijo, como veremos mas adelante. Por ahora, veremos mas declaraciones Biblicas que hacen que el paradigma sea extramadamente difícil de justificar cuando se le permite hablar por si mismo al lenguaje inspirado.

Lo que invariablemente descubrimos es que cada vez que el Espiritu “habla” lo hace atravez de un agente. En otras palabras, un humano o un angel que tenga el Espiritu de Dios (es decir, que comparta Sus propósitos, carácter y permanezca en Su presencia) desempeñara una acción y esa acción es atribuida (correctamente) al Espiritu que motivo estas acciones. Vemos al Espiritu hablandole a hombres santos estrictamente por medio de dialogos internos, como en Ezequiel 3:24 y Hechos 11:12, el cual es comparado en textos posteriores con la conciencia que este bajo el poder de la influencia divina.

Se nos dice en un lugar que los redimidos “muestran la obra de la ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia,” (Rom 2:15) y en otro lugar dice que, “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu que somos hijos de Dios.” (Rom 8:16)

Pablo relacióna estas dos verdades escribiendo, “Digo la verdad en Cristo, no miento, y mi conciencia me da testimonio en el Espíritu Santo.” (Rom 9:1) Vemos una diferencia adicional descrita en los escritos de Pablo y de otros apostoles; cuando el Padre y/o el Hijo hablan estas revelaciónes siempre estan acompañadas de manifestaciónes antropomórfica que pueden detectarse por los sentidos como si se tuviese a una fuente humana ( o semejante a una fuente humana), ya sea por el oir o por la vista. (2 Tim 4:17, 1 Cor 15:7, Hechos 9:4, Juan 12:29) 

Por el otro lado, la presencia de el Espiritu es simbolica (una llama de fuego, o una paloma) o invisible: la operacion de la Deidad en el “hombre interior” (Efe 3:16) sirve para motivar acciones que pueden ser vistas y escuchadas por otros a partir de ese momento. Ejemplos de esto incluye, “Ministrando [los discípulos] al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Separadme a Bernabé y a Saulo para la obra para la cual los he llamado.” (Hechos 13:2) Y otro lugar lee, “Y oí una voz del cielo que me decía: Escribe: Bienaventurados de aquí en adelante los muertos que mueren en el Señor. Sí, dice el Espíritu, porque descansan de sus trabajos; pero sus obras con ellos continúan." (Apoc 14:13)

Un tercer lugar dice, “Y el Espíritu y la Novia dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Y el que tiene sed, venga; y el que quiere, tome del agua de la vida gratuitamente.” (Apoc 22:17)

En los tres pasajes anteriores, puede parecer como si el Espiritu esta hablando por Su propia cuenta pero lo que descubrimos es que estos eventos siempre ocurren entre la comunidad o presencia de agentes: el ayuno, discípulos orando, los santos redimidos (Apoc 14:3) o la Iglesia entera como en el tercer caso. Al Espiritu en si nunca se ha visto apareciéndose, hablando desde el Cielo, o manifestándose a si mismo en cualquier forma que facilite directa comunicacion con los seres humanos. De hecho, la misma Biblia define o revela la manera en como habla el Espiritu: “Y el Espíritu de Yahweh envistió a Zacarías, hijo de Joiada el sacerdote, y puesto en pie, donde estaba más alto que el pueblo, les dijo: Así dice Dios: ¿Por qué quebrantáis los mandamientos de Yahweh? No os vendrá bien por ello; porque por haber abandonado a Yahweh, Él también os abandonará.” (2 Cronicas 24:20)

Para poder hablar, el Espiritu vino sobre el sacerdote Joiada, un agente dispuesto. El mismo principio es revelado en las obras de otros profetas, incluyendo Ezequiel (11:5) y David. (Mat 22:43) Vemos aun en el último libro de la Biblia que la forma en que el Todopoderoso se comunica con los seres humanos ha permanecido igual, por medio de Su Espiritu atravez de un portavoz humano: “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias”. (Apoc 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) Se dice que el “Espiritu” esta hablando pero es realmente Juan, el Revelador, el que esta haciendo la comunicación.

Esto esta en perfecta armonía con todas las descripciones Biblicas sobre el Espiritu. Este Espiritu Santo, sin tener una persona-lidad en el mismo sentido en que la tienen el Padre y el Hijo, como seres separados, debe ser enviado, (Galt 4:6) tomado o retirado, (Salmo 51:11), derramado (Isaias 32:15, etc) segun la voluntad de la Deidad. (Hechos 2:18) Consistentemente se revela al Espiritu Santo con absoluta carencia de volición, o no habilidad para tomar desiciones.

El pronombre impersonal "ekeinos" es usado en relación al Espiritu con abrumadora regularidad en el Nuevo Testamento. La única vez en que se ha empleado el pronombre personal masculino autos ha sido (aparentemente) para describir lo que el Espiritu Santo es en Juan 14:16-19, donde el Espiritu esta asociado específicamente con Cristo mismo en este mismísimo pasaje (verso 18). El pasaje entero lee asi, “Y yo [Cristo] rogaré al Padre, y Él os dará otro Consolador, para que [el Padre] esté con vosotros para siempre; el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis; porque mora con vosotros, y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros. Todavía un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veréis; porque yo vivo, vosotros también viviréis.” (Juan 14:16-19)

En las versiones inglesas de la Biblia debemos identificar que el primer “he” (el) es parte de una construccion grammatical asociada con el verbo, y no es una palabra separada que indique alguna otra persona o genero. El otro “Him” (autos in Greek) no se refiere al Espiritu sino al Padre; esta es la única posible lectura del pasaje. Cristo esta declarando que El orara al Padre para que envie (tiempo futuro) al Espiritu a morar con los discípulos; el mundo no puede recibir este Espiritu porque El (¿Quién?) aun no es conocido por el mundo. Si el tema del resto de la oración fuese el Espiritu, la petición al Padre para que envie el Espiritu no tendría sentido, ya que el Espiritu estaría ya viviendo en ellos para que puedieran recibir el Espiritu.

El Mesias oro para que el Espiritu descendiera sobre Sus discípulos porque ellos ya conocian, y tenian, al Padre, no porque ellos conocían, y tenían, el Espiritu, lo cual haría la petición de Cristo completamente redundante. Solamente si entendemos que el pronombre persona autos se refiere al Padre, cuya frase tiene sentido gramatical y concuerda con las demas declaraciones hechas por el Mesias en ese pasaje, podemos entender.

Por lo tanto, el pasaje original lee, “Y yo [Cristo] rogaré al Padre, y Él os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre; el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le [autos - para referirse al Padre] ve, ni le conoce pero vosotros conocéis [al Padre]; porque El [autos - para referirse al Padre] ya mora con vosotros, y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros. Todavía un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veréis; porque yo vivo, vosotros también viviréis. (Juan 14:16-19)

Ahora si tiene sentido; el mundo no puede recibir al Espiritu porque no ha visto, conocido, ni se ha familiarizado intimamente con el Padre. Cuando los apostoles recibieron el Espiritu, una de las declaraciónes de Cristo identifica precisamente las "Personas" que morarian en ellos: “Si alguno me ama, mis palabras guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos con él morada.” (Juan 14:23)

La diferencia entre los Trinitarios y los no-Trinitarios en cuanto a este punto en particular consiste en que los Trinitarios ven al Padre, el Hijo y al Espiritu Santo como tres seres separados que actúan en armonía y moran en el creyente. Los No-trinitarios sostienen la posición (la cual puede ser confirmada por declaraciones directas de las Escrituras) que el Padre y el Hijo son las Personas que moran en el creyente por medio de una presencia mistica y divina: el Espiritu Santo. El Espiritu Santo no es excluido pero nunca, en ningún lugar, es referido como a un tercer y separado morador e independiente de las Personas de la Deidad; aveces las Escrituras mencionan al Espiritu morando en algún creyente, y otras veces es referido como el Espiritu del Padre y del Hijo. Los no-Trinitarios mas bien ven esto como a una aposicion, un paralelismo muy común de toda la Biblia, que como una comparacion a una “lista” difusa de elementos de la Deidad.

Algunos Trinitarios creen que han encontrado la evidencia de tal “lista” en un pasaje de la epistola del apostol Juan que lee, “Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno.” (1 Juan 5:7) Aunque superficialmente esta declaracion parece tener un apoyo solido, y muchos la señalarían como el texto prueba a favor de la Trinidad, el problema es que el contexto de esta lista nunca es resaltado claramente. ¿Es esta una “lista de los elementos de la Deidad,” o simplemente es una lista de testigos que pueden ser o no ser Personas?

El concluir que el Espiritu Santo es una persona simplemente porque esta listado o es mencionado junto con el Padre y el Hijo demuestra ser un argumento falaz si leemos el siguiente versículo, “Y tres son los que dan testimonio en la tierra; el Espíritu, el agua, y la sangre; y estos tres concuerdan en uno.” (verso 8)

Ahora tenemos un problema. Si deseamos concluir que el Espiritu es una Persona como el Padre y el Hijo ¿significa que el agua y la sangre son personas también?(recuerde que no existia divisiones o capitulos en los manuscritos) El Espiritu esta listado y mencionado juntamente con ellos. No puede decirse que una diferencia es establecida entre el Espiritu y los otros dos testigos terrenales porque la frase dice “concuerdan en uno.” Esta palabra no aparece en el Griego, y el verbo es precisamente el mismo en ambos versículos. El Padre, el Verbo (la Palabra) y el Espiritu son “uno” en que ellos son los testigos en el Cielo. El Espiritu, el Agua y la Sangre son “uno” en que estos son los testigos en la tierra.

El paradigma de la Deidad de hecho es revelado aquí: “Y por cuanto sois hijos, Dios envió el Espíritu de su Hijo en vuestros corazones, el cual clama: Abba, Padre.”(Galt 4:6) El Padre envía al Hijo por medio del Espiritu, que emana de El, el Padre. Este mismo principio debe aplicarsele al pasaje que nos dice bautizar a los nuevos conversos “en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espiritu Santo”. (Mat 28:19) El termino “en nombre” no solo se emplea para referirse unicamente a un nombre personal sino que tambien se emplea para referirse a una causa o un propósito; la expresion "en nombre" no puede ser usada para concluir que los tres, Padre, Hijo y Espiritu Santo, tienen nombres personales por la siguiente razon:

* La forma del termino “en nombre”, es singular, en lugar de plural, “en los 
nombres” del Padre, el Hijo, y el Espiritu Santo.

* El hecho de que el Espiritu no tiene un nombre propio, como se menciono anteriormente. ( Prov 30:4)

*El hecho de que los Apostoles siempre bautizaron en el nombre de “el 
Señor Yahshua” en cada caso registrado; (es decir, Hechos 2:38, 8:16, 9:5) 
ellos no desobedecieron la instrucción, simplemente comprendían lo que 
significaba.

Otro lugar en el cual se revela el verdadero carácter de la Deidad es cuando Pablo habla del matrimonio humano. El escribe, “Mas quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón; y el varón es la cabeza de la mujer; y Dios la cabeza de Cristo.” (1 Cor 11:3) Nuevamente dice, “Porque el marido es cabeza de la esposa, así como Cristo es cabeza de la iglesia; y Él es el Salvador del cuerpo. Este misterio grande es; mas yo hablo en cuanto a Cristo y a la iglesia.” ( Efesios 5:23, 32) En términos espirituales, Pablo esta haciendo tres paralelismos: entre el esposo y la esposa, entre Cristo y la Iglesia, y entre el Padre y el Hijo. El Padre es la “Cabeza” de Cristo, asi como el Hijo es la “Cabeza” de la Iglesia, asi como el esposo es la “cabeza” de la esposa. ¿Dónde hay una tercera “persona” en cualquiera de estas tres relaciones?

Ademas, en el tiempo cuando la Deidad creo al hombre a Su imagen leemos, “Y creó Elojim al hombre a su imagen, a imagen de Elojim lo creó; varón y hembra los creó.” (Gen 1:17) La imagen de Dios, manifiesta en la humanidad, es una pareja santa que compartía un espíritu en común. Tan clara declaración de doctrina Biblica – renforzada por la repetición de que somos testigos portadores de la “imagen” encarnada de la Deidad – es demasiado sencilla como para ser ignorada o malentendida.

Aunque es verdad que no todas las cosas espirituales pueden siempre y perfectamente aplicarse al mundo material, la creación del hombre y el propósito mismo del estado matrimonial nos provee una ilustración del funcionamiento de la Deidad, (Efe 5:24) para que podamos participar – en cierto nivel – en Sus actos creativos. (Gen 1:28) El esposo y la esposa forman juntos un tercer concepto, la “familia;” y se nos ha dicho que ambos (la pareja) forman “una sola carne” (Gen 2:24) porque ambos son, exteriormente, de carne. 

Si seguirnos el mismo paralelismo, el Padre y el Hijo, en unidad, son “un Espiritu;” ellos son perfectamente Uno en ese sentido, (Juan 10:30) pero ninguno de estos terceros elementos (la familia o el Espiritu) constituyen una tercera persona co-igual en autoridad a sus progenitores – aunque estos puedan actuar como una unidad – y aquí es donde la anologia entre la Deidad y la humanidad fallaría completamente si alguien fuése a aceptar la posición Trinitaria.